耶穌與我何干?

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插圖:背對著我們的年輕人看著十字架上的耶穌

尋找生命意義跟耶穌何干?

穌基督講到充滿意義目標的生命。他說,我們在神眼中極為重要,並且我們惟有透過與造物主建立關係,我們對於生命意義的追尋才會得到滿足。

縱然如此,很多人認為耶穌基督只是眾多神明其中一個;許多人認為,宗教都是勸人為善,你信你的、我信我的,只要你快樂就好。有些人認為,信耶穌的人為的是心靈上找到寄託,但不是人人都有需要。還有些人把耶穌看成是要將人變成「教徒」的束縛;他們想,吃飯前要禱告、禮拜天要上教堂,信耶穌就是在守一堆的規則。另外有人看到歷史上的宗教戰爭—十字軍東征、宗教裁判所—甚至包含近代篤信基督教的外強入侵中國,又可能看見身邊的基督徒過著汙穢的生活,於是心想,自己一點也不想跟這個耶穌扯上邊。

假設我們作一個調查,問問今天社會上的任何人對耶穌的看法,毫無疑問的,他們幾乎都會把耶穌當作偉大的宗教家、歷史偉人,但僅只於此。多數人都認為,耶穌跟自己的生命完全沒有關係

然而,我們身邊似乎仍然有些人,他們把耶穌當作自己最好朋友—甚至像愛人一般。或許你的朋友中有這樣的人—他甚至跟你講過耶穌的事、想拉你去教會。或許你在路上遇到這種人(或許是你在趕時間的時候被攔下來也說不定!)。或許你看到電線桿上的標語「世人都犯了罪」,卻又同時看到「神愛世人」……

你一方面想,這些人實在是很令人反感、冒犯自己的生活;有時,你甚至心生憐憫,發覺他們是一群被信仰蒙騙的人。但另一方面,你心裡又存著一點好奇:他們也不像是完全無知的人;他們到底為什麼對耶穌這麼熱情?耶穌真的如他們所說,這樣的好嗎?換句話說,他們為什麼這樣信耶穌?

讓我們先跳開關於耶穌的問題一下下,想想看我們自己最深處的疑問是什麼。我想,在某個時間點,我們大都思想過,生命到底有什麼意義。你曾否在黑漆漆的夜晚觀看天空,思想那麼多的星星,是從哪裡來的嗎?或者你曾望著夕陽,思想人生的幾個大問題:

耶穌基督宣稱他能夠回答這問題。他宣稱,他為關於我們存在的深澳問題,提供解答。

在你心想,「天啊,又是什麼『信我者得永生,不信者下地獄』的鬼話!」之前,你願意借我一點時間,聽聽耶穌實際上說了什麼嗎?如果你聽到一半、不想聽了,你大可以把瀏覽器關閉。但在這之前,我們可以來看看,到底耶穌說了什麼,到底為什麼他跟我自己的生命有關。

許多哲學家與宗教領袖都為生命的意義提供答案;然而只有耶穌基督透過從死裡復活,證明自己有回答這些人生大問題的本錢。許多人原先都質疑耶穌的復活到底是否為真,但到最後都發現,耶穌的復活留下令人信服的證據(參考《耶穌真的有從死裡復活嗎?》 (http://www.gotit.com.tw/content/BodyCount/))。

如果我們真誠相信耶穌的話,那麼他說,他自己提供的是真正有意義的生命。他說,生命比賺錢、玩樂、成功,之後進棺材,還多了太多太多。然而,還是有許多人嘗試在成功與名利當中尋找意義;包含那些已經到達巔峰的人。

瑪丹娜嘗試以成為巨星來回答「我為何在此?」的問題。她承認:「有許多年,我以為名望、財富、公眾認同會帶給我快樂。但遲早有一天你會醒來,發現它們都不能……我仍感到少了什麼……我想要知道真實、永久的快樂的意義在哪,並且如何能得到。」[1] 

風靡兩岸的香港藝人鄭秀文也承認自己「習慣活在一堆價值觀中」,「以為成就越大,自我存在的價值就越高。」她說:「當我擁有很多人人渴求的東西,我卻發現我內心一無所有,心是空空的。我嘗試用更大的成就來補充,但招徠的空蕩感更大,更恐怖。」[2] 

有趣的是,三百多年前的法國數學家、科學家兼哲學家巴斯卡也講到這個「空空的心」。不只是名利雙收的成功人士這麼感受,巴斯卡說,我們所有人內心都同樣感受到的這塊空缺。而巴斯卡認為,內心的空虛只能被上帝填滿。他說,「每個人心中都有一個形狀是『上帝』的空洞,只有耶穌基督能夠填滿。」[3]  如果巴斯卡所言為真,那麼我們不僅可以期望耶穌告訴我們,我們這一生的身份、價值、意義,我們還能期待耶穌會讓我們得到關於死後來世的盼望。

如果沒有神,生命可能有意義嗎?根據二十世紀初期的哲學家兼數學家羅素(他同時是一位無神論者),答案是:不可能。他寫道:「除非你先假設上帝存在,不然思考生命的目標就是一件無意義的事。」[4]  羅素在後來的著作中寫道,自己的最終命運就是在墳墓中「腐壞」。他在《我為什麼不是基督徒》中拋棄了耶穌對於生命的意義所說過的一切,包含耶穌對於永恆生命的承諾。

但如果耶穌真的如目擊者所說—擊敗了死亡而復活—那世界上就只有他可以告訴我們,生命到底是為了什麼;並且只有他能夠回答:「我將往哪去?」

為了瞭解耶穌的生、死,與他所說過的話如何幫助我們建立自我的身分,讓我們發掘生命的意義,並帶給我們關於未來的希望,我們必須先瞭解耶穌對於上帝、對於我們、對於自己到底說了些什麼。

關於上帝,耶穌說了什麼?

上帝是建立關係的

與其將上帝看作是我們能夠認識,並享受與他建立關係的「對象」,許多人將上帝想作一股「力量」。但耶穌口中的上帝並不像《星際大戰》中的「原力」;上帝的良善也不是用幾伏特幾伏特來測量的。同樣的,祂也不是天上一個鬼怪,樂於捉弄無助的人類。

相反的,上帝就像我們一樣,是可以透過建立關係而認識的(只不過上帝遠超過我們)。上帝會思想、會聽聲、會察看。祂利用我們能夠懂的語言和我們溝通。耶穌親自告訴我們—也表現給我們看—上帝是什麼樣子。根據耶穌所說,上帝親自認識我們每一個人,並且無時無刻都想著我們。

上帝是慈愛的

同時,耶穌告訴我們,上帝是慈愛的。耶穌無論走到哪裡,都展現上帝的愛;他醫治生病的人,伸手向那貧窮、活在痛苦中的人。

上帝的愛與我們的愛截然不同:祂的愛不是基於對方的表現、長相或吸引力。上帝的愛是完全無私的犧牲。耶穌將上帝的愛比喻成一位完美父親的愛。父親都願意自己的小孩得到最好的;他為兒女犧牲自己,供養他們。但為了兒女好,父親也管教他們。

耶穌用這樣的故事來描述上帝的愛心。故事的主角是一位不顧父親勸告、離家出走的兒子。這個兒子剛愎自用,不想勤奮工作;他堅持即刻就要享受極致的生活。這個兒子等不及父親過世之後才分財產,要求父親現在就給他自己當得的部分。

在耶穌的故事中,這位慈愛的父親答應了兒子的請求。但兒子出走之後好景不常;他為了滿足自己的慾望而散盡資財,最後只落得在養豬場工作。很快的,他餓到連豬飼料對他來說都是人間美味。走投無路的他只好沮喪的收拾行李,準備回家;甚至不知道他的父親還會不會歡迎他。

耶穌告訴我們,這位父親不但歡迎他回家,甚至是用跑的,到城外迎接他。之後,父親非但沒有責罵他,反而顛覆傳統地辦了一場盛宴,慶祝兒子的歸來;就這樣,父親表現出了他的愛。

有趣的是,儘管父親非常的愛兒子,兒子離家的時候,父親沒有追出去。他讓自己所愛的兒子嚐到痛苦,並讓兒子承受自己悖逆的後果。同樣,聖經告訴我們,上帝的愛使我們經驗到,自己的錯誤決定所造成的影響。

耶穌也教導,上帝不會背離自己的本性。「本性」是我們每一個人內心深處的核心,是我們思想、行為的根本。說到這,上帝的本性是如何呢?

上帝是聖潔的

聖經中不斷提到(超過六百次)上帝是「聖潔」的。聖潔的意思,就是上帝的本性無論哪一方面,都是完全、無有瑕疵的。這意思是祂連一丁點有損祂完美道德要求的思想、一丁點汙穢的想法都不會想。

不但如此,上帝的聖潔意思是祂不能容忍罪。因為「罪」與祂的本性恰恰相反,祂極度厭惡罪。罪對祂來說,好像環境汙染,不能忍受。

但如果上帝是聖潔、恨惡罪惡,那為什麼祂沒有把我們造得跟祂一樣?為什麼有些人會成為戀童癖、殺人犯、強姦犯?我們又為何時常遭遇道德上的難題?這些問題引導我們探索「生命意義」的下一步:關於我們,耶穌說了什麼?

關於我們,耶穌說了什麼?

被造以享受與神的關係

翻閱新約聖經,你會發現耶穌不斷的提到我們在上帝眼中有極大的價值,並且告訴我們上帝創造我們成為祂的兒女。

愛爾蘭搖滾樂團 U2 的主唱 Bono 在一次訪問中這麼說:「這實在是令人無法想像的事:創造宇宙的上帝想要跟人建立關係、成為同伴……」[5]  換句話說,在宇宙被造以先,上帝就已經計劃讓我們成為祂家庭的一部分。不但如此,祂還計畫讓我們擁有極豐富的產業(就好像一位富翁給自己兒女的一樣),且是任我們所有。如同耶穌的比喻中的父親,上帝慷慨的將無比豐盛,甚至超越想像的祝福與皇室的權利,加在我們身上。在祂眼中,我們極其獨特。

選擇的自由

電影《超完美嬌妻》中,無能、貪腐、虛謊的殺人犯製造出完全服從的機器人,取代在他們眼中看為威脅的妻子。雖然這些男人表面上愛自己的太太,但他們用玩具取代真實的人,強迫妻子服從自己。

上帝要這樣造我們也不無可能—使人類成為被設計要愛祂、順服祂的機器人,將敬拜祂的欲望像作業系統一樣燒在我們的記憶體裡。但這會是真實的愛嗎?出於勉強的愛是不具意義的;上帝要我們自由的愛祂。在真實的關係中,我們願意別人照我們的本性—而非因為被逼迫—而愛我們;我們想要的是心靈伴侶,而非郵購的新娘。

哲學家齊克果 (Søren Kierkegaard) 用這樣的故事簡述這個難題:假設有一位國王愛上了低賤的侍女。這位國王並非普通的君王—世上一切的王都懾服在他面前……然而這位國王的心卻被他對侍女的愛融化。國王該怎麼表達他的愛?看似奇怪的,國王將自己的雙手綁起來。原因是什麼?如果國王將她帶到皇宮,把鑲滿鑽石的皇冠戴在她頭上……侍女必不拒絕—世界上沒有人敢拒絕國王的命令。然而侍女會真心愛他嗎?侍女當然會說自己愛國王,但這會是真心話嗎?[6] 

你看出問題了嗎?說得坦白一點:如何與全知的男朋友分手?(「我們好像個性不合,但我想你早就知道了……」)為了要讓自由的愛成為可能,上帝使人類擁有一項獨特的能力:自由意志。

對神的道德律法的反抗

納尼亞傳奇的作者魯益師 (C.S. Lewis) 說,雖然我們內心都被設計有「認識神」的欲望,我們卻從出生的那一霎那起就反抗這個意識。[7] 

怎麼說呢?魯益師檢驗自己的動機,發現原來自己內心能夠清楚地分辨是非對錯。他於是思想,是非感—道德從何而來?我們讀到希特勒殺害六百萬猶太人,或是聽到英雄犧牲自己救人的時候,內心都燃起分明的恨惡或感動;我們也本能的知道說謊、詐騙是錯的。原先是無神論者的魯益師由此一發現得出結論:我們內存的「道德律」證明了必有一位道德律的「頒布者」。

的確,根據耶穌與聖經所說,上帝頒布了各樣的定律要我們遵守:包含物理的、人際關係上的、並人與神關係的律法。這些律法是不可違背,不可改變的。當牛頓發現蘋果往下掉之謎時,他事實上發現了重力的定律。這個定律是不可違背,不可改變的—無論這顆蘋果是甜的還是酸的,都必須遵守重力的定律。

關於人際關係的定律也是如此:無論我的名望地位,只要我說謊、欺騙,在背後說人壞話,不愛人、不服從上位者,結果就是人際關係的破壞。

在此同時,聖經告訴我們,比起物理定律(自然律)與人際關係的法則有過之而無不及的,是上帝的道德律;因為這源自於上帝自己的本性。

某些人可能聽過「十誡」:「不可作假見證,不可偷竊,不可殺人,不可姦淫」等等;這些道德律是源自(上一頁所提到的)上帝「聖潔」的本性。耶穌用一句話來概括這些規則,就是我們應該愛人如己。但同時,十誡也說到,「除了上帝以外,你不可有別神」;因而耶穌說到,在愛人如己之上,我們也應該全心全意的愛神。

儘管這些律法是為了我們好(就好像父母教小孩不准玩火),然而,從第一對男女開始,我們就違背上帝的律法了;聖經上用「罪」這個字來形容我們的不服從。

「等等,」你說,「我什麼時候違背上帝的律法了?」

事實上,「罪」在原文中是一個射箭術語,意思是「矢不中的」,如射箭的人沒有射中紅心。從此看來,「罪」不但是「做錯事」,更包含「沒有達到標準」。當人把自己當作神—自己當作生命的主人,自己訂下是非標準,自己選擇什麼可以做、什麼不可以做—這第一是犯了「不可有別神」的律法,但同時也是沒有達到「全心全意愛神」的標準。

而人犯罪的結果,是破壞了人和神之間的關係(就好像小孩不聽父母的話一樣);這關係是上帝原先創造我們要享受的。用射箭的比喻來說,我們是射偏了神原先創造我們的目的。

或許你會問,上帝幹嘛訂出這樣的律法,沒事規定我們要跟祂有關係?這不就好像故意訂出一套規則,然後說,「你們都沒有達到標準?」根本上來說,「我為什麼應該要聽上帝的話?」

其實,上帝清楚的讓我們知道,他是造物主、賜生命的,並且我們身為被造,其實是賴他以存活。電影《鋼鐵人》中,主角的一切能量來源是他心臟附近安插的一個裝置(超微型核動力心臟起博器);這個裝置正常地插在身體上時,他的心臟就能維持跳動、避免死亡,他甚至能飛上青天打擊犯罪。然而,這個裝置一旦失效,他馬上失去「超能力」,甚至瀕臨死亡。如果我們說,有一條規則是:「鋼鐵人不可以用別的物品,取代超微型核動力心臟起博器」,想必所有人都能夠看出其合理性。

我們跟上帝的關係也像這樣。當我們用別的東西代替上帝—生命的源頭—很自然的結果就是死亡。或許我們檢視自己的生命,發現還活得好好的;但就如同一枝鮮花,雖然在花店裡看起來還是很美麗,但事實上它自從被摘下之後,就已經死了。而我們的「死」,很清楚的顯現在瑪丹娜、鄭秀文、巴斯卡等人所說的「空虛、填不滿的內心」上。如同被摘下的鮮花,人犯罪的後果,最根本的就是人與神之間關係的斷絕(靈性上的死亡)。

但不只如此—罪也破壞、斷絕了各樣的關係:人與環境之間的關係(疏離感),人與自己之間的關係(罪惡感、羞恥感),人與其他人之間的關係(仇恨、紛爭,甚至是謀殺、戰爭)等等。如張惠妹所唱,人際關係的破碎就像是「在我心上用力的開一槍,讓一切歸零在這聲巨響。」

就像一條鐵鍊,當第一個環節斷開(神與人之間的關係),所有後續的環節(上面所提到的,人與環境、人與自己、人與他人的關係等等)也形同裂解了。

是呀,我們的情況的確是「裂解」的。罪的後果不只是流行歌歌詞而已;這「用力開的一槍」擁有致命的影響。

我們的罪使我們與神的愛隔絕

我們違背神(罪)的結果,就是我們和上帝之間生出了一堵隔斷的牆。聖經中,「隔斷」就是「靈性上的死亡」的意思,是與上帝所賜的生命完全隔離的情況。

「等等,」你會說:「上帝在造我們之前,不是早已知道這些了嗎?」

難道上帝沒有發現,自己的計畫註定要失敗的嗎?當然,一位全知的上帝完完全全的瞭解我們會反叛、犯罪。事實上,就是因為我們的失敗,使得祂的計畫更不可思議。到此,我們快要接近上帝來到地球、成為人的原因了。但不只如此—我們即將要發現他死亡的原因!

關於他自己,耶穌說了什麼?

從神而來的完美的解藥

耶穌在三年半的公開工作中,教導我們如何生活,並展示許神蹟,甚至讓人從死裡復活。但他說,自己最主要的任務,是要救人脫離罪。

耶穌宣告,他是那位被預言要來的彌賽亞(意思是拯救的君王),要來承擔、揹負我們的過犯。在這之前的七百多年,先知以賽亞曾經寫過關於彌賽亞的事,使我們了解一點點關於彌賽亞的線索。其中最難理解的線索,就是彌賽亞既是人、也是神!

「因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為……全能的神、永在的父、和平的君。」(舊約聖經以賽書9章6節)

基督教作者司迪民 (Ray Stedman) 這麼描寫上帝所答應要來的彌賽亞:「從舊約聖經的一開始,我們能感到一股希望與期盼,像是臨近的腳步聲:有人來了!……隨著一位位先知的預言,這樣的希望在先知的記錄中越來越明顯:有人來了!」[8] 

古代的先知預言彌賽亞來,要成為神完美的贖罪祭,滿足神對公平正義的要求。這完美的人有資格代替我們而死(以賽亞書53章6節)。根據新約聖經的作者,耶穌有資格替我們死的唯一原因,就是因為他身為神,他所活出的是一個完美的生命,不受到罪惡的審判。

想瞭解耶穌的死如何替我們付清的罪債,或許可以透過這個法庭的比喻。這個故事描述耶穌如何解決神完美的愛與公平正義之間的難題。

想像你步入法庭,對於謀殺的指控認罪。當你坐到被告席上,你突然發覺法官是你的父親。你清楚的知道他愛你,因此不斷請求:「爸爸,放我走吧!」

但你父親卻回答:「兒子,我實在非常的愛你;但我是個法官,我不能讓你自由。」

他內心很顯然地非常掙扎。一段時間後,他敲下木槌,宣告你有罪—正義不容踐踏,尤其不容法官藐視。但因為他愛你,他從法官席起身,脫下法官袍,主動為你揹負當受的刑罰,甚至代替你坐上電椅。

這就是新約聖經中描述的圖像:上帝屈身成為人(耶穌基督),踏入人類歷史,代替我們—也是為了我們—坐上電椅(「電椅」讀音為:十字架)。耶穌不是局外找來的替罪者,乃是上帝自己。更直接的說,上帝有兩個選擇:審判我們的罪,或是自己承受處罰。祂透過基督選擇後者。

U2 樂團的 Bono 不假裝自己是神學家,但他如此正確的說明耶穌為何而死:

「基督之死重點在於他揹負了全世界的罪,好讓我們『造的孽』不回來咬我們,好讓我們充滿罪惡的本性不致收成死亡的後果。這就是基督之死的重點。這應當使我們存謙遜的心—因為不是我們的好行為,使得我們進天堂。」[9] 

耶穌也說得非常清楚:他是唯一能夠帶我們靠近上帝的一位。他說:「我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約翰福音14章6節)

但許多人認為這太狹隘了,認為有很多種方法,都可以引領我們向善。他們相信,世界上所有的宗教都是平等的,我們也沒有罪的問題。他們拒絕認真看待基督的話。他們說,上帝是慈愛的,接納一切的人—無論我們所做的如何。

他們說,或許希特勒配得接受刑罰;但不包含自己等等表現「尚可」的人。這就好像說,上帝給所有人打分數,只要60分及格,就可以上天堂。但這會產生一個難題。

如我們先前所見,罪完完全全違反上帝聖潔的本性。因為罪,我們冒犯了那位創造我們、愛我們,甚至為我們犧牲自己兒子(耶穌)的上帝。從某個角度來看,我們違背他就好像當著他的面吐他口水:沒有任何善行、宗教、冥想、因果業報能夠代替我們償還罪債。

根據神學家史普羅 (R. C. Sproul) 所說,耶穌是唯一能夠代為還債的一個人。他說:「摩西能夠頒布、解釋律法;穆罕默德能夠揮舞寶劍;釋迦牟尼能夠給予建議;孔子能夠說出智慧的箴言。然而其中沒有一位有能力代替世人償還罪債。基督是唯一值得人無限的獻身、侍奉的對象。」[10] 

不配而得的禮物

聖經用「恩典」這個詞指上帝透過耶穌的代罪而死,白白賜給人罪得赦免的機會。上帝的「憐憫」拯救我們脫離所當得的刑罰,他的「恩典」賜我們原本所不配得的。我們回過頭來看看,到底基督為我們做了哪些我們無力做的事:

Bono 告訴我們恩典是什麼:

「恩典超越理智與邏輯。『愛』能夠阻斷我們行為的後果—這對我來說的確是大好的消息,因為我做過許多愚蠢的事……若『因果』將是我的審判官,那我麻煩可大了……『因果』不會讓我逃罪,但我的希望在『恩典』上。我的希望,在於耶穌將我的罪帶到了十字架上;因為我認識自己,我希望最終結果不是取決於我自己過去在信仰上的表現。」[15] 

至此,我們看到上帝的歷史巨作慢慢成形—但還缺少一個元素。根據耶穌以及新約聖經的作者說,我們每一個人都必須親自回應耶穌所給的禮物。他不會強迫我們拿取。

結局任你選

我們不斷的作選擇:穿什麼、吃什麼、找哪份工作、跟誰結婚……等等。我們與神的關係也是這樣。基督教作家撒迦利亞 (Ravi Zacharias) 寫道:

「耶穌帶來的信息是:每個人能夠來認識神,不是取決於出生背景,而是一個意志的決定—是否要讓祂掌管自己的生命。」[16] 

我們的抉擇常被他人影響。但某些時候,別人給的建議是錯的。2001年9月11日,有600個人因為相信錯誤的建議,而承擔悽慘的後果。這件事這麼發生的:

有一位在世貿大樓南棟92樓上班的人聽見飛機撞上北棟大樓的響聲。驚爆使他不知所措,於是打電話給警察局,詢問該如何應變。他透過電話急切的說:「我們需要知道到底要不要離開這裡,剛才發生了爆炸。」

電話另一端的聲音建議他不要撤離:「如果是我,我會靜候通知。」

「好的,」打電話的人說:「我們不撤離。」於是把電話掛斷。

早上九點鐘剛過,另一架飛機撞進南棟大樓的80樓。身在南棟大樓高樓層的600多人幾乎全部喪生;當天最悲慘的事之一,就是南棟大樓沒有被疏散。[17] 

那600人會喪生,是因為他們依賴錯誤的訊息—儘管提供訊息的人是好心要幫忙。如果那600位罹難者得到正確的訊息,這場悲劇很可能就不會發生了。

我們關於耶穌所要作的決定,遠比那得到錯誤資訊的911罹難者所做的決定來得重要—這牽涉到永恆。我們可以選擇三種不同反應:忽略、拒絕,或是接受他。

許多人忽略上帝,原因是他們忙碌於自己的生活。寇爾森 (Chuck Colson) 就是這麼一個人。他三十九歲的那一年,辦公室在美國總統的隔壁。他是尼克森政權的「打手」,在重大決定中扮演黑臉。然而,1972年爆發的水門案一夕之間摧毀了他的聲譽,他的世界也隨之瓦解。他後來寫道:

「我當時變得自我中心。我做了這個、達成了那個,在各方面成功,卻從未感謝上帝給我這些天賦,從未把功勞歸給祂。我從沒有想過,有任何東西比我自己無限偉大,未曾想過上帝無限的能力;我與祂完全沒有關連。」[18] 

許多人能理解寇爾森的心境。我們很容易被快步調的生活纏累,不留時間給上帝。然而,忽略上帝所賜的恩典與赦免,相較於斷然拒絕祂,後果其實一樣悽慘—我們的罪債無法償還。

綜觀歷史上的罪犯,鮮少人拒絕過特赦的機會。1915年,紐約論壇報的編輯布爾迪克 (George Burdick) 因為拒絕透露消息來源而被控告、定罪。之後,美國總統威爾遜 (Woodrow Wilson) 宣告特赦,要赦免布爾迪克一切「所犯的罪與可能所犯的罪」。使得布爾迪克的案件這麼出名的原因,是他拒絕了特赦。這件案子被呈到最高法院,最後法官同意布爾迪克的立場,說明特赦令不可以強加在任何人身上。

許多人也因為種種原因拒絕耶穌所賜的「特赦」。很多人說關於耶穌的證據不足—但他們,如同無神論哲學家羅素等人,根本沒有研究過耶穌的生平與宣告。另一些人拒絕任何關於耶穌的事,因為他們看到身旁的基督徒過著虛偽、沒有愛心、表裡不一的生活。還有一些人拒絕耶穌,因為他們為自己曾經驗過的悲慘遭遇而責怪神。

但宗教學者撒迦利亞認為,根據他參與的數百場校園辯論會的結論,絕多數人拒絕上帝的「真正」理由是因為自己的心:

人拒絕神不是因為這個信仰不合理,也不是因為缺乏證據。人拒絕神的原因,是人心拒絕承認自己需要神。」[19] 

這種嚮往自由的心態,使得作者魯益師在求學階段不斷的逃離上帝。他對於真理的追尋終引導他認識神之後,他說明接受基督何以不只是認同基督教的事實而已。魯益師寫道:

「墮落的人不只是一個需要被改進的不完美生物而已;他是一個必須卸下武器裝甲的叛亂份子。放下武器,投降,承認自己的不是,發覺自己一直以來走錯了,開始一個新生命……這才是基督徒所說的『悔改』。」[20] 

「悔改」的意思,是態度和行為的全盤轉變。這就是尼克森的前打手寇爾森生命中發生的事。水門案爆發後,寇爾森開始用不同的態度看待生命。他發覺自己缺乏目標,開始閱讀朋友送的一本魯益師著作《反璞歸真》。寇爾森的律師性格讓他在閱讀的同時,在筆記本上抄下魯益師的論證。寇爾森回憶道:

「我知道時候到了。我是否該無條件的接受耶穌基督作為我生命的主?我前面似乎有一道閘門,無法繞道而行。我要嘛就是進門,要嘛就是留在外面。要我說『或許吧……』或是『我需要更多時間考慮』,根本是在自我欺騙。」

內心掙扎許久,這位前總統特別助理終於發現,耶穌基督配得他全心的效忠。他寫道:

「如此,那個星期五的清晨,我獨自一人坐著看海的同時,我先前不確定意思,也不敢說的字句,突然很自然的從我口中講出來:『主耶穌,我相信你。我接受你進入我的生命。我將一生獻給你。』」[21] 

寇爾森發現,自己關於「我是誰?」、「我為何在這裡?」、「我將往哪去?」的問題,全透過跟耶穌基督建立個人的關係而得到解答。早期教會領袖保羅寫道:「在基督裡我們才得以發現自己是誰,我們為何而活。」(以弗所書1章11節,The Message版意譯)

當我們與耶穌基督建立個人的關係,他會填滿我們內心的空缺,賜我們平安,滿足我們對生命意義與未來希望的需要。如此,我們不再需要依賴暫時的刺激來滿足自己。當他進入我們生命,他同時也滿足我們對於真實、永久的愛與安全感的最深渴求。

在這之中,最令人難以置信的,是上帝親自成為人,替我們償還罪債。因此,我們不再活在罪的審判之下。保羅寫信給住在歌羅西的基督徒時,清楚傳達這一點:

「你們從前與神隔絕,因著惡行,心裡與他為敵。但如今他藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。」(歌羅西書1章21-22節)

如此,上帝完成了我們所無法做的事。藉著耶穌替我們死,我們從罪中被釋放。這就好像一個殺人犯站在審判官面前,卻被賜與特赦—完全的赦免。他不配被赦免—我們同樣也不配。上帝所賜的永恆生命是免費的禮物,無償提供給我們。然而,雖然特赦令已經頒布,是否要接受的抉擇在於我們自己。選擇權在你手上。

你是否處在生命的某一階段,希望接受上帝免費的禮物?

或許……你像瑪丹娜、鄭秀文、Bono、魯益師、寇爾遜等人,感到生命的空虛。你竭盡所能,但總是無法滿足內心的空缺。上帝能夠在剎那間填滿那個空缺,並改變你。祂創造你,為了要讓你得到充滿意義與目標的生命。耶穌說:「我來的目的[是要使人得到]豐豐富富的生命。」(約翰福音10章10節)

或許……你心煩意亂、缺乏平安。你發覺自己犯了神律法,與祂的慈愛、赦免隔絕。你懼怕神的審判。耶穌說:「我留下平安給你們,我把我的平安賜給你們。我所給你們的,跟世人所給的不同。你們心裏不要愁煩,也不要害怕。」(約翰福音14章27節)

或許……你生命中一切順利,但發覺耶穌是值得追尋、配得自己放下一切來認識的。耶穌說:「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」(馬太福音7章7節)

無論你厭倦了追逐虛空的生命,還是對於你與造物主的關係感到憂心、缺乏平安,抑或是你在尋找生命最終極的目的,答案都是耶穌基督。

當你選擇相信耶穌基督,上帝會赦免你一切的罪—包含過去、現在、未來的,並且使你成為祂的兒女。身為祂所愛的兒女,祂會賜你充滿意義與方向的生命,並且永恆與祂同在的美好希望。

神的話說:「凡接受他的,就是信他的人,他就賜給他們特權作上帝的兒女。」(約翰福音1章12節)

罪得赦免、有意義的生命、永恆的生命全是你的,只要你願意。你現在就可以藉著禱告邀請基督進入你的生命。禱告就是和神交談。上帝知道你的心,並且祂看重你內心的態度,過於你確切的言語。以下是一個參考的禱告:

「親愛的上帝,我希望親自認識你,並永遠與你生活在一起。感謝耶穌為我的罪死在十字架上。我打開我生命之門,接受你作我的救主和生命的主。請你管理我的一生,改變我,使我成為你所喜悅的人。」

這個禱告是否符合你的心願?如果是,你可以用自己習慣的字句作以上的禱告。


我剛剛第一次禱告邀請基督進入我的生命。 (http://www.gotit.com.tw/content/KnowHimPersonally/ReceiveJesus/)

我曾經禱告邀請基督進入我的生命,剛才我作這個禱告,重新邀請祂進來。 (http://www.gotit.com.tw/content/KnowHimPersonally/ReceiveJesus2/)

我或許會想接受基督進入我的生命,但我仍有些問題想先問清楚。 (http://www.gotit.com.tw/content/Questions/)


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參考文獻

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[13]  舊約聖經以賽亞書59章2節 (#)
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