使徒相信耶穌是神嗎?

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撒勒人耶穌在三十歲以前幾乎是沒沒無聞;他在巴勒斯坦地區的小村莊當木匠。但接下來的三年間,他所說的話震驚了一切聽到的人,這些話也徹底的改變了世界。他同時也展現人從未行過的奇事:平靜風浪、醫治疾病、使瞎眼的恢復視覺、使瘸腿的行走,甚至叫死人復活。

但耶穌基督與其他世界宗教領袖最大的差別—根據基督徒所說—就是耶穌宣稱自己是神(參考:《耶穌有說自己是神嗎?》 (http://www.gotit.com.tw/content/JesusBelieveGod/))。如果這個宣告是假的,耶穌所傳的福音就變得完全不可信—他的福音說:上帝非常的愛我們,愛到自己成為人,為我們的罪死,使我們能夠享受與他同在一起的永恆生命。若耶穌不是神,他就是在撒謊了。

有些宗教教派認為,耶穌是被造的;某些著作也藉著宣稱耶穌與他的門徒根本就不認為他是神,因而躍上暢銷書排行榜(例如《達文西密碼》)。

這些攻擊基督神性的問題,使得我們不得不思考,兩千年間到底發生了什麼事,使得信奉基督教的人會宣稱他們的領袖—耶穌基督—的確是神。在《耶穌有說自己是神嗎?》 (http://www.gotit.com.tw/content/JesusBelieveGod/)這篇文章中,我們從新約聖經的記載中,看到強力的證據,證明耶穌的確有說自己是神。然而,聽見耶穌的話、看見他行奇事的人,是否真的堅信,他與神完全同等?抑或他們相信耶穌只是較高等的受造物,或如摩西一樣,僅是偉大的先知?

要分辨事實與虛構,我們必須回到與耶穌同時代的使徒;檢驗他們所說、所聽見、所看見的記錄。

目擊者

耶穌選擇非常平凡的人作為他的門徒。他花三年的時間與他們一起生活,教導門徒關於他自己的事,也解釋神道理中的奧秘。這三年間,耶穌行了許多神蹟,發表大膽的言論,同時過著完全正直的生活。這些跟隨他的門徒後來記錄下耶穌的所言所行,成為新約聖經的一部分。這些歷史書已被證明極為可靠,其可信度遠超過古代任何其他史籍。(請參考:《耶穌.doc》 (http://www.gotit.com.tw/content/JesusDoc/)

學者指出,新約聖經中是如此客觀的記載各樣事蹟,以致門徒對耶穌的記述完全可信—門徒是忠實的報導自己所見所聞。歷史學家杜蘭 (Will Durant) 評論道:

「這些人絲毫不是那種被揀選以改變世界的人。福音書很真實的區分他們每個人的個性,坦然的表現出各人的缺點。」[1] 

門徒第一次遇見耶穌時,他們完全不知道耶穌到底是何方神聖。然而,當門徒聽見他所說的話,並且看見他醫治瞎眼的、使死人復活,門徒或許回想起從前的預言,說到要來拯救他們的彌賽亞將會是神自己(以賽亞書9章6節;彌迦書5章2節)。但當門徒看見耶穌無助的死在十字架上時,他被擊敗的模樣無疑消滅了他們任何關於「耶穌是神」的希望。

不過,這悲慘的事過後三天,那位看似無能、被掛在十字架上的,突然奇蹟似的顯現在他跟隨者面前。他是活著、肉身的復活—門徒看見他、觸摸他、與他一同吃飯;門徒也聽見他宣講自己身為宇宙最高權柄的榮耀。西門彼得—耶穌至親的一位門徒—也是一位復活的目擊者,這樣寫:

「我們曾親眼看見他的偉大。他從父上帝接受尊貴、榮耀的時候,我們也都在場。……我們親耳聽見這天上來的聲音。」(彼得後書1章16-17節,現代中文譯本)

然而,門徒親自看見耶穌的偉大、尊榮,並聽見天上來的聲音,是否表示他們把耶穌當作神?新約聖經學者麥克紐爾 (A. H. McNeile) 告訴我們答案:

「耶穌在世的生命以表面的失敗、羞恥結束後沒多久,全體的基督徒—不是這邊一個、那邊一個,而是普世教會的基督徒—毅然決然的產生了一個信念:他是神。」[2] 

所以,寫成新約聖經的使徒真的相信耶穌是神?還是他們把耶穌當作受造物?如果他們真的把耶穌當作是神,那麼他們是將他視為全宇宙的造物主,還是地位比較卑下的神?

那些否認耶穌神性的人,認為使徒的教導其實是:唯有父上帝是永在的神,而耶穌是上帝最高等的受造物。為了澄清使徒的信念,我們必須檢驗使徒的話,並問三個問題:

「主」

耶穌升天之後,使徒因為宣講耶穌是「主」,震驚了猶太人與羅馬人。[3]  使徒也作了凡人無法想像的事:敬拜耶穌,向他禱告,把他當作神一般。例如司提反被石頭打死前禱告:「求主耶穌接收我的靈魂!」(使徒行傳7章59節)

許多信徒也同司提反一樣,即便是面對死亡,仍然「每日在殿裡、在家裡、不住的教訓人,傳耶穌」(使徒行傳5章42節)。使徒(他們大部分都是殉道而死的)將他們對耶穌的認識教導給教父(早期教會領袖),如此將耶穌的信息傳給下一代。

其中一位教父—依納爵 (Ignatius) —他是使徒約翰的門徒,這麼寫到耶穌將來的再臨:「你們要尋找那位超越時間,不在時間之內,那位看不見的。」他在寫給波旅甲 (Polycarp) 的信中提到「耶穌是神」、「成為肉身的神」,並且在寫給以弗所人的信中,他說到:「……上帝自己以人的形象顯現,為的是更新那永恆的生命。」(依格納修致以弗所人書4章13節)

西元96年羅馬的革利免 (Clement of Rome) 也教導耶穌的神性,說明:「我們應該將耶穌基督視作神。」(革利免致哥林多人二書1章1節)

同樣為約翰弟子的波旅甲因為敬拜耶穌為主,而在羅馬巡撫面前受審。當瘋狂的群眾要求處死他時,羅馬審判官要求波旅甲宣告凱撒是主。但波旅甲選擇走上行刑台,而非放棄耶穌作為他的主。他說:

「八十六年來我服侍基督,他未曾虧待我。我怎麼能褻瀆拯救我的君王呢?」[4] 

及至早期的教會發展越來越大,諾斯底 (Gnostics) 等教派開始教導耶穌是被造物、比父神的地位低。這樣的教導在第四世紀時到了巔峰;那時,一位來自利比亞,受眾人歡迎的傳教士亞流,說服許多教會領袖說,耶穌並非完全的神。這使得眾教會在西元325年召開尼西亞大公會議,試圖解決耶穌到底是造物主還是受造物的問題。[5] 參加的教會領袖壓倒性地重申基督徒長期以來的信念,並新約聖經一直以來的教導,也就是說,耶穌是完全的神。[6] 

造物主

聖經《創世記》中,上帝被描述為一切的造物主—包含微小的原子,也包含充滿億萬個星系的宇宙。因為這樣,任何猶太人將天使或其他受造物當作造物主,立刻會被判為異端。先知以賽亞就這麼申明上帝(耶和華)是造物主:

「耶和華─以色列的聖者,就是造就以色列的如此說:我造地,又造人在地上。我親手鋪張諸天;天上萬象也是我所命定的。這是萬軍之耶和華說的。」(舊約以賽亞書45章11-13節)

那麼,使徒到底將耶穌視作受造的一部分,還是那獨一的造物主?

約翰的證詞

耶穌的門徒抬頭望著星空之餘,恐怕萬萬沒有想到,那位創造星辰的主就在他們身邊。但耶穌復活之後,門徒開始以一個全新的角度看待耶穌;即便是耶穌離世之前,他就已經開始告訴門徒關於自己身分的奧秘。

約翰回想耶穌曾說的話,在自己福音書(耶穌生平的記載)一開頭,就揭露自己所跟隨的主是誰:

「宇宙被造以前,道已經存在。道與神同在;道就是神。萬物是藉著他造的;在整個創造中,沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭,這生命把光賜給人類。」(約翰福音1章1, 3-4節)

雖然科學家都認為現存的宇宙有個起始,科學家無法告訴我們,這一切是從何開始的。約翰就告訴我們,宇宙被造之前,「道已經存在」,並且「道與神同在」。

這個「道」是什麼?約翰接下來清清楚楚的說明他在講什麼:「道就是神」。[7] 

身為猶太人,約翰相信獨一的神。然而約翰在這邊提到兩個不同的東西:「道」與「神」。耶和華見證人教派認為耶穌是被造,因而翻譯這段經文為「道是一個神」。但是新約學者布魯斯 (F. F. Bruce) 告訴我們,「將這句話翻作『一位神』是可怕的翻譯,因為在名詞之前省略不定冠詞的用法,其實在表語結構中很常見。」[8] 

如此一來,約翰在聖靈的引導之下告訴我們:

到目前為止,約翰告訴我們,「道」是永恆存在、造出一切,而且是神。但他一直到第14節才告訴我們,這個「道」究竟是一股力量還是一個位格 (person):

「道成為人,住在我們當中,充滿著恩典和真理。我們看見了他的榮耀,這榮耀正是父獨生子的榮光。」(約翰福音1章14節)

約翰在這裡很明顯的在指耶穌。如此之外,他在自己的書信中也印證這一點:

「我們寫這封信向你們陳述那從起初就存在的生命之道。這生命之道,我們聽見了,親眼看見了;是的,我們已經看見,而且親手摸過。」(約翰一書1章1節)

約翰告訴我們,「在整個創造中,沒有一樣不是藉著他造的。」如果沒有一樣被造的不是藉著他造的,合理的推論就是:耶穌不是受造物。同時,根據約翰的話,「道」(耶穌)就是上帝。

保羅的證詞

保羅與約翰不同;保羅原先是反對、迫害基督徒的,直到耶穌透過異象向他顯現。許多年後,保羅跟歌羅西人說明他所學,關於耶穌身份的事:

「基督是那看不見的上帝的形像,是首生的,在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的,……一概都是藉著他造的,又是為他造的。他在萬有之先;萬有也靠他而立。」(歌羅西書1章15-17節)

保羅在這段話中透露出幾件重要的事:

「耶穌是神的形象」是什麼意思?布魯斯說明:「將基督稱呼為神的形象,意思是神自己與神的本性完美的展現在基督身上—透過耶穌,那不可見的成為可見。」[9]  如此一來,透過耶穌我們能看見神;這事實也符合耶穌自己對腓力所說的:「人看見了我,就是看見了父。」(約翰福音14章9節)

保羅寫到基督是「首生」的;這個字的希臘文 (prototokos) 意思是「至高的」,而不是時間順序上「比較早生出來的」。[10]  根據布魯斯的研究,保羅這麼寫,為要說明「基督在創造之前的存在,與他在創造過程中的參與」;同時,這段話「不只指出耶穌的優先,更指出他的地位是一切之首。」[11]  這觀念在其後的16節中也再次被強調,說到一切宇宙萬物是透過耶穌基督造的,也是為他造的。

第17節中,我們看到永恆的基督維持著一切被造(「萬有也靠他而立」)。根據保羅,每個原子、每股DNA螺旋、數億的星系,都藉著耶穌基督的能力而立。總結來說,耶穌是一切的根源,一切被造存在的目的,也是維繫著一切的那位。

希伯來書的證詞

新約的希伯來書同時也表現出耶穌是一切的造物主。希伯來書的開頭與保羅對歌羅西人的書信有異曲同工之妙[12] :

「在古時候,上帝多次用多種方法,藉著先知向我們的祖先說話;但是在這末後的日子,他藉著自己的兒子向我們說話。這兒子,上帝曾藉著他創造宇宙,而且揀選他來承受萬有。他反照著上帝的光輝,也完全反映上帝的本體;他用他大能的話托住萬有。」(希伯來書1章1-3節,現代中文譯本)

就如約翰與保羅所說的,希伯來書的作者同樣也告訴我們,耶穌成為人之前,上帝藉著他創造宇宙。希伯來書同樣也讓我們看到,耶穌基督是托住、維繫整個宇宙的那位。

第三節說到耶穌「完全反映上帝的本體」;從此我們看出使徒相信耶穌是完全的神。

希伯來書的作者接下去告訴我們,耶穌不但超越眾先知,更超越天使:

「這兒子的地位遠比天使崇高,正如上帝所賜給他的名遠比天使的名高貴。」(希伯來書1章4節,現代中文譯本)

基督教作家派博 (John Piper) 說明為什麼耶穌大大超越天使:

「天上的天使沒有一位像聖子,從亙古以來享受聖父給他的一切慈愛與尊榮。天使固然偉大、奇妙,他們卻完全無法與聖子相比。……神的兒子不是天使,也不是那最高的天使長;上帝反倒說:『上帝所有的天使都必須拜他。』(希伯來書1章6節,現代中文譯本)神的兒子配得所有天使的敬拜—他配得我們的敬拜更不在話下。」[13] 

希伯來書的作者繼續顯露耶穌的神性:

「關於兒子,他 [父上帝] 卻說:『上帝啊,你的寶座世世長存!你以公平掌權。』」(希伯來書1章8節,現代中文譯本)

希伯來書更後面,我們得知耶穌基督「昨日、今日,一直到永遠,是一樣的」,如此清楚表明他永恆的神性(希伯來書13章8節)。任何受造物在昨日與今日不可能是一樣的,因為在某個時間點以前,它不存在。希伯來書這幾段經文唯一合理的解釋,就是耶穌是舊約聖經中的上帝,他與聖父、聖靈一同創造全宇宙。

原來,被掛在十字架上流血的那位,正是創造作成十字架的那棵樹,也是創造那些釘他上十字架的人的那位。

居首的

早期基督徒被羅馬人控告奪取凱撒的榮耀,被猶太人控告是奪取上帝的榮耀。基督教也被一些人說是「太強調耶穌」了。這符合使徒的教導嗎?我們再次看看保羅跟歌羅西人講到關於耶穌的什麼事:

「他是元始,是從死裡首先復生的,使他可以在凡事上居首位。上帝親自決定使兒子有他自己完整的特質。」(歌羅西書1章18-19節,19節取自現代中文譯本)

保羅寫到,上帝親自決定讓耶穌成為萬物當中居首的。但舊約聖經清楚的表示,上帝絕不會讓自己居次於受造物(申命記6章4節;詩篇83篇18節;以賽亞書43章11節)。以賽亞清楚的說明上帝的超越性:

「全世界的人哪,你們歸向我就得救。我是上帝,再沒有別的。我講真理,我的應許永不改變。我指著自己的生命發誓:人人要向我屈膝下拜;眾口要宣誓對我效忠。」(以賽亞書45章22-23節,現代中文譯本)

但耶穌跟上帝(耶和華)怎麼可能同時居首?我們從創世記或許可得到一絲線索:用來指「造物主神」的希伯來文字 Elohim 其實是複數的。同時,當以賽亞說,唯獨上帝創造了一切時,「上帝」的希伯來文字 Yahweh 也是複數的。基督教學者賈詩勒博士 (Dr. Norman Geisler) 總結說:「就聖經來說,我們有豐富的證據可以得到結論:聖經描述上帝根本的性格,是複數的單一性。」[14] 

保羅描寫耶穌的話,與以賽亞描寫上帝(耶和華)的話一模一樣:

「他原有上帝的本質,卻沒有濫用跟上帝同等的特權。相反地,他自願放棄一切,取了奴僕的本質。他成為人,以人的形體出現。他自甘卑微,順服至死,且死在十字架上。

因此,上帝高舉他,及於至高,賜給他那超越萬名的名號。為要尊崇耶穌的名,天上、人間,和地底下的眾生都得向他下拜,眾口要宣認:耶穌基督是主,同頌父上帝的榮耀。」(腓立比書2章6-11節,現代中文譯本)

這段經文讓我們看到,耶穌成為人之前,他擁有神的一切特質、特權。保羅同時跟我們說,「眾生都得向他下拜,眾口要宣認:耶穌基督是主」。

西元前七百多年,上帝透過以賽亞告訴人,唯有自己是上帝、是主、是拯救者:

「在我以前沒有真神;在我以後也必沒有。惟有我是耶和華;除我以外沒有救主。」(以賽亞書43章10-11節)

我們從舊約聖經知道,耶和華獨自創造萬物;人人將向他屈膝下拜;他是「主」、以色列的君王;是救贖者;是首先、末後的。先知但以理稱他作「萬古永存者」。以賽亞描述他是行審判的。

但我們在新約聖經中看到,約翰稱耶穌是「救主」、「Alpha與Omega」(希臘文字母的首末二字)、是「初」、是「終」、「萬王之王」、「萬主之主」。保羅說,「眾生都得向他下拜」。使徒說,唯獨耶穌將審判每個人永恆的去處。耶穌是全宇宙居首位的主。

神學家巴刻論證說,只有把耶穌當成完全的神,基督教才顯得合理:

「如果耶穌只不過是一個傑出、敬虔的人,要相信新約聖經對於耶穌生平與事蹟,實在是非常困難的一件事。

但若耶穌誠然是永恆存在的那『道』,是聖父創造世界的中介—『上帝曾藉著他創造宇宙』(希伯來書1章2節),那麼他的一生—從降世、在地上生活、到離世等等—充滿新鮮的創造力,就不足為奇了。同樣不足為奇的,就是這位『創造生命』的『作者』能夠從死裡復活……神成為人這件事情本身是無從解釋的奧秘,但惟有透過這件事,我們才能合理的解釋新約聖經。」[15] 

結論

如果耶穌就是耶和華,那麼基督徒所傳講的信息就是:上帝親自來到世上,讓人侮辱他、吐他口水、將他釘十字架;而他如此做,為要成為我們犯罪的終極贖價。上帝完美的公平正義標準,只能夠由上帝自己成為我們的代罪羔羊獲得滿足,並沒有任何的天使或被造物能取代。耶穌如此的降卑,展現出神多麼的愛我們,並且他多麼的看重我們每一個人(請參考:《耶穌與我何干?》 (http://www.gotit.com.tw/content/WhyJesus/))。這就是使徒積極教導、宣講的。

保羅在對以弗所教會的離別贈言中,勸其中的領袖「要牧養上帝的教會─就是他用自己血所買來的。」(使徒行傳20章28節)。保羅強調,信上帝的人(教會)是上帝在十字架上用自己的血買來的。保羅這麼說,其實正呼應先知撒迦利亞的預言:

神(耶和華)說:「那日,耶和華必保護耶路撒冷的居民……他們必仰望我,就是他們所扎的;必為我悲哀,如喪獨生子。」(撒迦利亞書12章8, 10節)

撒迦利亞讓我們看到,那位在十字架上被扎(被刺透)的,正是神自己。如此,耶穌基督使新約與舊約聖經連貫起來;就好像不同的樂器和諧地奏出同一篇樂章。

若耶穌不是神,基督教就失去核心主題了。但如果耶穌就是神,所有基督教的重要教義,就如拼圖一般完美接合在一起。波士頓大學哲學教授克雷夫特 (Peter Kreeft) 與塔西里 (Ronald K. Tacelli) 這樣說明:[16] 

「若基督是神,那麼他成為人—或是說『神取了肉身』這件事,就是歷史上最重要的一件事。這是歷史的轉捩點,它改變一切。」

「若基督是神,那麼他死在十字架上時,因罪惡而封閉的天堂之門,是在伊甸園之後首次開啟。對地球上的每一個人而言,此一事件的重要性遠超過一切其他的歷史事件。」

「若基督是神,那麼他就是全能、無所不在的,且現在就在這裡。他此時此刻就能改變你的生命,這是任何人或事都無法做到的。」

「若基督是神,他就配得擁有我們生命的絕對主權,包含我們的內在生活與我們的一切思想。」

使徒讓耶穌作為他們生命的主;他們視耶穌為造物主,把他當作是一切之首而敬拜他。這些目擊證人毫無疑問的相信,上帝曾透過耶穌基督造訪過地球,並且未來還要以「萬王之王、萬主之主」的身分再臨,成為我們永恆的審判者。保羅在寫給提多的信中,這樣說明耶穌的身份,並說明神對我們生命的計畫:

「因為神救眾人的恩典已經顯明出來,教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾,在今世自守、公義、敬虔度日,等候所盼望的福,並等候至大的神─我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(提多書2章11-13節)



耶穌能帶給我們生命意義嗎?

《耶穌與我何干? (http://www.gotit.com.tw/content/WhyJesus/)》探討耶穌跟我何干。我們遲早都會遇到生命中的那些個大哉問:「我是誰?」「我為何生在此?」「我要去哪裡?」許多人認為,宗教只是勸人向善,與我們實際生活無關;因此我們只能靠自己解決這些難題。不過,針對我們的生命與我們活在世界上的意義,耶穌曾作過許多宣告。在我們將耶穌棄之一旁前,應當先檢驗看看他到底說過什麼。這篇文章詳驗了耶穌為何來到世界上之謎。

點此 (http://www.gotit.com.tw/content/WhyJesus/)發現耶穌如何帶給人生命的意義。


[1]  Will Durant, Caesar and Christ, vol 3 of The Story of Civilization (New York: Simon & Schuster, 1972), 563.
[2]  A. H. McNeile, Introduction to the New Testament (Oxford: Clarendon Press, 1955), 463, 464
[3]  「『主』在新約與舊約當中都被用來指稱『上帝』與『耶穌』。舊約中,希伯來文的『主』是Adonai。在七十士譯本與新約中,『主』的希臘文是Kurios。猶太人同時用Adonai與Kurios來指『上帝』。」 Josh McDowell & Bart Larson, Jesus: A Biblical Defense of His Deity (San Bernardino: Here’s Life, 1983), 33.
[4]  Paul L. Maier, Ed, Eusebius, The Church History (Grand Rapids, MI: Kregel, 1999), 149.
[5]  雖然早期基督徒相信耶穌的神性,教會直到西元325 年的尼西亞大公會議才澄清這是什麼意思。這個會議由羅馬皇帝君士坦丁召開,邀集教會領袖處理亞流的觀點,也就是耶穌是否為受造。經過一番針對使徒新約用詞的激烈辯論之後,318位教會領袖中316位都重申基督徒傳統以來的信念:耶穌是完全的神、自有存在,並且與聖父、聖靈同等、同尊同榮。
[6]  請參考:《耶穌.doc》 (http://www.gotit.com.tw/content/JesusDoc/)以發現新約聖經的可靠性。
[7]  「聖經希臘文原文與耶和華見證人教派的翻譯(《新世界譯本聖經》)有出入;希臘文原文無疑只有此一種符合文法的翻譯方式……耶和華見證人在其譯本附錄中試圖以『希臘文原文不可信』來解釋這一點。他們意識到,如果耶穌與耶和華本質上為一,他們的神學立場就無法成立……」 Walter Martin, The Kingdom of the Cults (Minneapolis, Minn: Bethany, 1974), 75.
[8]  F. F. Bruce, The Deity of Christ (Manchester, England: Wright's [Sandbach] Ltd., 1964
[9]  F. F. Bruce, "The 'Christ Hymn' of Colossians 1:15-20," Bibliotheca Sacra (April-June 1984): 101.
[10]  D. Guthrie & J. A. Motyer, The New Bible Commentary: Revised (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1973), 1144.
[11]  Bruce, 'Hymn', 101-102.
[12]  雖然希伯來書的作者不詳,有些學者認為其作者是保羅。
[13]  John Piper, The Pleasures of God (Sisters, OR: Multnomah, 2000), 33.
[14]  Norman Geisler & Peter Bocchino, Unshakable Foundations (Minneapolis, MN: Bethany House, 2001), 297.
[15]  J. I. Packer, Knowing God (Downers Grove, IL: InterVarsity Press), 54.
[16]  Peter Kreeft & Ronald K. Tacelli, Handbook of Christian Apologetics (Downers Grove IL: InterVarsity Press, 1994), 152.